倭魂、日本魂、大和魂
   提起倭魂、日本魂、大和魂，过去接受过军国主义教育的日本人马上联想起血腥的战争场面。今天日本的**分子仍将日本魂同军国主义紧紧地联系在一起。根据科学的历史分析，大和魂与武断的军国主义的结合仅仅是近百年的事。
   最初使用大和魂一词是十世纪末、十一世纪初。当时问世的《源氏物语》乙女卷提到了“大和魂”和“学才”。这里的学才是指汉学知识，了解中国的典故，通晓中国的诗剧是男子的骄傲，也是男子成名成家的必备条件。这里的“大和魂”是指自主的气魄，处世的才能。总之，学才是指有关的汉学知识，文章道，大和魂是指日本固有的思想。
   然而，有关大和魂的解释并未停留在这个水平上。到了平安时期，大和魂被喻为“女性的心境”，而学才被喻为“男性的心境”。平安朝初期的思潮是完全唐化的。从法制到风俗以及文化艺术全部模仿中国。在诗歌领域，继汉诗体诗歌集《万叶集》之后，又出现了《凌云集》、《文华秀丽集》、《经国集》等。嵯峨天皇时代是中国式文化的鼎盛时期。从贞观时期开始，日本国内出现国风运动。由于唐朝的衰亡，停派遣唐使等原因，延喜年间日本化运动迅速兴起，导致日本固有文化的发展。其中假名的发展最具有代表性。在现存的日本古文献中，《宇津保物语》（983年）最早出现假名的提法。故事中的主人公清原仲忠为若宫提供的书写练字用的字帖，是按照男书、女书、片假名、苇手的顺序书写的。另一个故事《藏开中》则是按照女书、草、片假名、苇书的顺序书写的。由此可见假名的发展经纬。这里提到的“男书”是指奈良时代出现的万叶假名的楷书及行体书，平安时代的“草书”是按照男性自然书写的习惯派生出来的书写体。而平假名成称为“女书”，成为女性专用书写体。这种女书（平假名）的书写方法较男书更为放开，成为一种十分随和的字体。奈良时代以后，宫中一切册昭、太政官的达文及官方公文均用汉文书写。所以人们习惯将汉文（真名文）成为“男文”，将和文（假名）称为女文。可见大和魂原本是平和的、流畅的女性意境的集中表现。
   公元十世纪末、十一世纪初出现的大和魂在以后的八百年岁月中始终保持了它的原意，仍为“女性的意境”、“女性的心思”的表现。到了江户时代中期，日本国内出现了国学，研究复古主义文学的倾向也随之兴起。从这时起历来作为平安朝女性文学精神的大和魂便有了新的解释。将大和魂转变为“雄武”思想的人名叫平田。平田在文化六年（1809）的讲演笔记〈古道大意〉中主张“御国人生来尚武正直，是曰大和心、御国魂。”以后又有人提出了“大倭心”、“大和魂”的说法。平田的“大和魂论”是在日本幕府末期面临深刻社会危机，外国船队不断进入日本的社会背景下诞生的。大和魂当时的立论根据是“尊王襄夷”思想。平田的大和魂论作为国学很快在民间传播开来，成为日本各阶层人士都可以接受的思想。可见大和魂、大和心同武力主义、天皇制的结合仅有一百年的历史。国学的胜利是以明治维新的形式出现的。在建立天皇制绝对主义国家的过程中，武断的尊王襄夷思想被近代化、现代化、理论化。完全丧失原意的、近代尊王襄夷思想的产物——大和魂，二十年代将日本人民引入法西斯军国主义的歧途，使许多年轻人失去宝贵的生命和年华，这段不幸的历史，日本人民至今不能忘怀。
武士道
   提到武士道，人们自然会把它同日本军国主义忠君爱国的大和魂联系起来。这如同大和魂的本意并不是尚武一样，日本人对武士道的曲解完全是后来的反动思想家、神道家的宣传造成的。
   实际上，明治以后，“武士道即大和魂（日本精神）”的说法才在日本的思想家、神道家当中传播开来，很快在思想界占据了统治地位。“武士道即大和魂论”大致上可以分为两类。一、武士道早在日本国开国之初就已存在。二、尽管武士道是在武士勃兴之后出现的，但其渊源一直可以追溯到建国精神，以上两种论调大致相同，认为武士道起源于上古时代，其实是缺乏充分的历史根据的。
   首先让我们考察一下武士道是什么时候出现的。使人吃惊的是，日本近世以前竟没有出现武士道的提法。根据文献记载，武士道的历史还不足四百年。它比茶道、花道的历史短的多。
   开始，武士道只是作为一种道德原理，要求武士们遵守，并没有成文。桥本实认为：“武士道原本不过是为了维护镰仓武家社会制造出来的封建道德。镰仓时代，武士道的内容是从者（御家人）接受主君（将军）的恩赏（包括领地、职位、推荐补任朝廷官职）必须回报（亦称忠节），履行三个义务即军事性服务（战时服务、平时服务）、封建的义务（营中服务、旅行外出的供奉、社寺的警卫、公事服务）、封建援助（向将军家进贡、献纳）。简而言之，武士道实际上是提倡“服从”的道德，“提倡”隶属的道德，同时也是提倡”献身“的道德。对于镰仓时代的武士来说，尽忠的直接对象不是皇室，而是封建主君——将军
。主君除了保护从者的生命财产以外，还要给从者土地作为赏赐。作为回报，从者（武士）必须尽各种各样的义务。武士的这种忠节，是从私下缔结的主从关系当中派生出来的“情谊”，起基调充满利己的、物质的欲望。从南北朝时代开始，经室町时期到战国时期，历经二百余年，武士的思想基本上没有多大的改变。
   德川（家康）氏创造的江户幕府时代，武士的主从关系得到进一步的巩固。由于外族、诸侯逐渐强大，对幕府的统治形成巨大的威胁。面对当时的政治形势，德川家康提倡用儒学教化武士，通过提高武士色社会地位（武士居士、农、工、商四民之首），唤起武士们的廉耻心，养成自重的习惯，注重道义上的修养。这种道义思想与其说是一种新的独特的伦理思想，倒不如说是对儒教思想的发挥。最初武士道起了很好的社会作用。
   本来与尚武毫无关系的武士道后来被少数军国主义分子利用，并由此制造一场历史悲剧，这个教训是值得深刻反省的。
日本的道
   日本有许多道，如歌道、书道、茶道、花道、香道、武道、剑道、柔道、弓道、医道。进入昭和年代（1925）以后，道的范围更加扩大。体育和娱乐系统称道的也多了起来。相扑道（角道）、棒球道（球道）、棋道、三弦道、酒道、麻将道等新名词不断出现。小说《姿三四郎》生动地刻画了明治初年柔道馆的优秀选手为把柔术变成柔道所经历的坎坷。可见日本庶民的思想当中，道是一种生命原理。军国主义时代道为什么能够被一下撮人所利用，这也是日本人民今天应当进行反省的课题之一。
   《古事记》、《万叶集》中的道是针对具体事物的。《古事记》中的道即道路、街道的意思，偶尔从道路之意中派生出旅行的意思。只有大伴旅人、山上亿良等受中国影响较深的文人墨客例外地将道比喻成世间之道。《日本书纪》的道泛指现实的、具有现实生活意义的东西，理则泛指超越现实的哲学原理。当时，道与理是有区别的。根据《日本书纪》“神纪代”部分记载，朋友道是指吊唁朋友的仪式。“景行纪”夫妇道意喻男女同的事实。此外“神代纪”的不知其术中的术发音也用了mipi（同道发音相同）。可见当时的术（mipi)也表示技术、科学的意思。由于佛教的传入，《日本书纪》三十卷后半部分当中，意义高深的、比较抽象的道的提法逐渐多了起来，如“天之道”、“神道”等等。
   古代日本意指修炼、实践的道，经近代封建主义儒学家的加工，逐渐形成深邃的形而上学的原理。江户幕府时代，自从宋学（朱子学）成为日本的官学以后，道更加神秘化。原始儒教中的道主张“子曰：吾道一以贯之”（论语）是注重实践和个人实践的。到了十一世纪，宋代的程朱学将道路论化，将它解释为存在于天地之间的普通原理。朱子认为道是“事物当然之理”。孔子死后，时隔一千七百余年，宋代佛教的精辟思想对儒教施加了很大的影响。儒学家们一改往日训话、注疏的研究方法，开始重视形而上学的思想。朱子学就是在这种背景下输入日本，并被幕府统治者利用，从理论上证实了江户幕府统治机构的合法性。
   通过以上事实可以了解到，日本心中的道，本来是实际的、自发的、个人的东西，也可以说属于一种生活技术。就连茶道、花道、歌道的高深思想也是由近代的御用学者后来创造的。